Stay connected to your favorite content
Islamic History - Blog Posts
Cosmas Megalommatis, To the Unknown Allah! Islam being Misunderstood and Unknown in Greece
Κοσμάς Μεγαλομμάτης, Τω Αγνώστω Αλλάχ! Το Παρεξηγημένο και Άγνωστο στην Ελλάδα Ισλάμ
Περιοδικό Διαβάζω, τεύχος 190, 27 Απριλίου 1988, σελ. 129-145
Βιβλιοκρισία του τρισάθλιου, κακογραμμένου και διαστρεβλωτικού ‘εγχειριδίου’ «Πολιτική Ιστορία του Ισλαμικού Χώρου», το οποίο συμπιλήθηκε ύστερα από κωμική ακατανοησία βιαστικά και πρόχειρα διαβασμένου υλικού εκ μέρους του ανύπαρκτου ως ισλαμολόγου Κωνσταντίνου Πάτελου ο οποίος δεν είχε παρακολουθήσει ούτε μία ώρα μαθήματος πρώτου έτους σπουδών σε Ισλαμικές Σπουδές σε κάποιο πανεπιστήμιο και δεν είχε πάρει ούτε ένα σχετικό με την Ιστορία των Ισλαμικών Κρατών πτυχίο, αλλά ήταν απλώς ένας διδάκτωρ χριστιανικής θεολογίας. Οι ασυναρτησίες του εν λόγω ‘βιβλίου’ χρησίμευσαν μόνον στα εντελώς αντι-χριστιανικά και αντι-ισλαμικά, ‘παγκοσμιοποιητικά’ συμφέροντα των βεβήλων Ιησουϊτών, δεδομένου ότι το λαθεμένο πόνημα αυτό εδιάβασαν χιλιάδες κακότυχοι φοιτητές του Παντείου πανεπιστημίου, πέφτοντας έτσι θύματα σύγχυσης. Το εν λόγω «έντυπο» κυκλοφόρησε το 1987 και -ως αποτέλεσμα οικτρής αμάθειας, περισσής άγνοιας, απροσμέτρητων παραλείψεων, και πρωτοφανών συγχύσεων- συμπεριέλαβε τάχα όλη την Ιστορία των Ισλαμικών Κρατών (από τον 7ο μέχρι τον 18ο αιώνα) σε μόνον … 172 σελίδες (!!! ???) κατάμεστες από γελοία λάθη.
—————————————
Cosmas Megalommatis, To the Unknown Allah! Islam being Misunderstood and Unknown in Greece
Diavazo Review, Issue 190, April 27, 1988, pp. 129-145
Book review of the poorly written, distorted and unfounded textbook “Political History of the Islamic World”, which was compiled after a comical misunderstanding of hastily and casually read material by the non-specialist in Islamic Studies Konstantinos Patelos, who had never attended a single hour of first-year course in Islamic Studies at some university and he did not even get a degree related to the History of Islamic States, having merely a PhD in Christian theology. The nonsensical contents of the said ‘book’ only served the anti-Christian, anti-Islamic, globalist interests of the vile Jesuits, since this totally incorrect book was studied by thousands of unfortunate Panteion university students, who fell prey to the confusion. The “book” in question was published in 1987 and, as a result of gross ignorance, countless omissions, and unprecedented confusions, it included the entire History of the Islamic States (from the 7th to the 18th century) in only … 172 pages (!!! ???) packed from ridiculous mistakes.
——————————-
Кузьма Мегаломматис, Неведомому Аллаху! Ислам не понимают и не знают в Греции
Обзор Диавазо, выпуск 190, 27 апреля 1988 г., стр. 129–145.
Рецензия на плохо написанный, искаженный и необоснованный учебник «Политическая история исламского мира», составленный после комичного непонимания наспех и случайно прочитанного материала неспециалистом по исламоведению Константиносом Пателосом. «Автор» ни разу не прослушал ни одного часа первого курса исламских исследований в каком-либо университете и даже не получил ученой степени по истории исламских государств, имея всего лишь докторскую степень по христианскому богословию. Бессмысленное содержание упомянутой «книги» служило лишь антихристианским, антиисламским, глобалистским интересам мерзких иезуитов, поскольку эту совершенно неправильную книгу изучали тысячи несчастных студентов университета Пантеиона, ставших жертвами путаницы. «Книга», о которой идет речь, была издана в 1987 году и в результате грубого невежества, бесчисленных упущений и беспрецедентной путаницы включила в себя всю Историю исламских государств (с VII по XVIII век) всего на… 172 страницах (!!!???), которые были набиты нелепыми ошибками.
=============
Скачать PDF-файл: / PDF-Datei herunterladen: / Télécharger le fichier PDF : / PDF dosyasını indirin: / :PDF قم بتنزيل ملف / Download PDF file: / : یک فایل دانلود کنید / Κατεβάστε το PDF:
Ισλαμική Ανδαλουσία: το Μυστήριο της Πτώσης ενός από τους Μεγαλύτερους Πολιτισμούς Όλων των Εποχών
Islamic Andalusia: the Mystery of the Fall of one of the Greatest Civilizations of All Time
ΑΝΑΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ ΑΠΟ ΤΟ ΣΗΜΕΡΑ ΑΝΕΝΕΡΓΟ ΜΠΛΟΓΚ “ΟΙ ΡΩΜΙΟΙ ΤΗΣ ΑΝΑΤΟΛΗΣ”
Το κείμενο του κ. Νίκου Μπαϋρακτάρη είχε αρχικά δημοσιευθεί την 29η Νοεμβρίου 2019
Στο κείμενό του αυτό, ο κ. Μπαϋρακτάρης δημοσιεύει τμήματα μιας συζήτησης την οποία είχαμε στην συνέχεια μιάς διάλεξής μου σχετικά με την παρακμή και την πτώση δυναστειών και αυτοκρατοριών.
----------------------------------
https://greeksoftheorient.wordpress.com/2019/11/29/ισλαμική-ανδαλουσία-το-μυστήριο-της-π/ ===============
Οι Ρωμιοί της Ανατολής – Greeks of the Orient
Ρωμιοσύνη, Ρωμανία, Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία
“Πως και γιατί έπεσε η Ισλαμική Ανδαλουσία;” είχα ρωτήσει τον ανατολιστή και ισλαμολόγο φίλο μου, καθ. Μουχάμαντ Σαμσαντίν Μεγαλομμάτη.
“Διάρκεσε σχεδόν 800 χρόνια”, μου απάντησε και συνέχισε λέγοντας “και πριν κατακερματισθεί στις εξουσίες των πολλών τάιφα, χαρακτηρίστηκε από μια ακμή επί 300 χρόνια. Αυτό είναι ένα τεράστιο διάστημα. Ασυνήθιστο.
Η ακμή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας από τον Οκταβιανό μέχρι τον Ηλιογάβαλο και την κρίση του 3ου αιώνα διάρκεσε λιγώτερο.
Στην εποχή της εκχριστιανισμένης αυτοκρατορίας, τι είχε απομείνει από το κράτος του Μεγάλου Κωνσταντίνου στα χέρια του Ηράκλειου; Μια σκιά! Δεν βλέπεις πουθενά στην Ιστορία μια διαρκή ακμή η οποία να συντηρείται τόσο.
Η Νέα Αυτοκρατορία στην Αίγυπτο ξεκίνησε θεαματικά το 1550 στα χρόνια του Αχμοζέ. Και τι ήταν στα χρόνια του Ραμσή Β’; Μια σκιά!
Κι οι Σασανίδες που διήρκεσαν 400 και πλέον χρόνια στο Ιράν είχαν πολλά σκαμπανεβάσματα και μετά τα μέσα του 6ου αιώνα ήταν κι αυτοί μια σκιά του παλιού τους εαυτού.
Κι οι Οθωμανοί που είχαν μια αργή άνοδο, είχαν μια πολύ πιο σύντομη ακμή που ουσιαστικά τελείωσε ήδη το 1580.
Και στα νεώτερα χρόνια, η Αγγλία δεν συμπλήρωσε 300 χρόνια ακμής από τότε που απέκρουσε την Ισπανική Αρμάδα”
Στην διάρκεια μιας τεράστιας συζήτησης που είχα παλιότερα με τον κ. Μεγαλομμάτη και που ευελπιστώ να καταγράψω σταδιακά στο μέλλον έμαθα μερικά από τα πιο απίθανα μυστικά της Παγκόσμιας Ιστορίας.
Κι αυτό επειδή σήμερα οι πολλές συζητήσεις που γίνονται σχετικά με το θέμα χρησιμεύουν σαν προπέτασμα καπνού ώστε να αποκρύπτονται τα πιο ουσιαστικά σημεία της ιστορικής πραγματκότητας αναφορικά με την Ισλαμική Ανδαλουσία.
Για μια ακόμη φορά, το πιο σημαντικό στην Ιστορία δεν είναι το τι σώθηκε από την Ισλαμική Ανδαλουσία αλλά το τι χάθηκε (ή ‘αποσπάσθηκε’ από) εκεί. Όλοι μας ξέρουμε ότι η πτώση της Ισλαμικής Ανδαλουσίας σχετίζεται με την λεγόμενη ‘ανακάλυψη της Αμερικής’, με την λεγόμενη ‘Αναγέννηση’ και με το λεγόμενο ‘ηλιοκεντρικό σύστημα’.
Όμως πάνω σ’αυτά στηρίζεται ολόκληρος ο νεώτερος κόσμος με την επέκταση των Δυτικο-Ευρωπαίων, την αποικιοκρατία και την παγκόσμια κυριαρχία τους επί σχεδόν 500 χρόνια – κάτι που τώρα τελειώνει.
Όμως ελάχιστοι αντιλαμβάνονται πως συνδυάζονται τα γεγονότα αυτά.
Η πραγματικότητα είναι κρυμμένη πίσω από τρία καίρια σημεία:
1- Αν δεν έπεφτε η Ισλαμική Ανδαλουσία, δεν θα συνέβαινε ποτέ η λεγόμενη Αναγέννηση στην Ιταλία, επειδή η Αναγέννηση δεν είναι κυριολεκτικά μια ‘αναγέννηση’ αλλά μια τεράστια απάτη – εξαπάτηση της Ανθρωπότητας.
2- Αν δεν έπεφτε η Ισλαμική Ανδαλουσία, δεν θα ‘ανακαλυπτόταν’ η Αμερική, επειδή η Αμερική ήταν πάντοτε γνωστή.
3- Αν δεν έπεφτε η Ισλαμική Ανδαλουσία, δεν θα διεδίδετο ποτέ η ηλιοκεντρική πλάνη η οποία μόνη ωθεί την Ανθρωπότητα στην εξαφάνιση καθώς συμπαρασύρει τα πάντα στα διεστραμμένα και βέβηλα παραρτήματά της: τον λεγόμενο ανθρωπισμό (ή ουμανισμό), τον λεγόμενο κλασικισμό, τον λεγόμενο διαφωτισμό και όλα τα υπόλοιπα εκτρώματα του νεώτερου – τερατουργηματικού – κόσμου.
Κι αυτό ισχύει επειδή οι επιστήμονες της Ισλαμικής Ανδαλουσίας γνώριζαν και με ατράνταχτες αποδείξεις το πραγματικό σχήμα και της Γης και του Σύμπαντος.
Στο θέμα θα επανέλθω πολλές φορές με προσεχείς αναρτήσεις.
Δείτε το βίντεο:
Андалусия: одно из трех исламских лиц Европы – Andalusia: One of the Three Islamic Faces of Europe
https://ok.ru/video/1585715284589
Δείτε το βίντεο:
Andalusia: One of the Three Islamic Faces of Europe – Ανδαλουσία: Μία από τις Τρεις Ισλαμικές Όψεις της Ευρώπης
https://vk.com/video434648441_456240373
Δείτε το βίντεο:
Ανδαλουσία: Μία από τις Τρεις Ισλαμικές Όψεις της Ευρώπης – Андалусия: одно из трех исламских лиц Европы
Περισσότερα:
Πρώτα η Ισλαμική Ιβηρική Χερσόνησος, έπειτα η Ταταρική Ρωσσία, Ουκρανία κι Ανατολική Ευρώπη, κι ύστερα τα Οθωμανικά Βαλκάνια και Κεντρική Ευρώπη αποτελούν τις τρεις όψεις της Ισλαμικής Ευρώπης στην Ιστορία.
Πριν συμπληρωθούν 100 χρόνια από τον θάνατο του Μωάμεθ (632), ολόκληρη η ιβηρική χερσόνησος ήταν επικράτεια του ομεϋαδικού χαλιφάτου αλλά η Κεντρική και Νότια Αίγυπτος και πόλεις όπως το Ασιούτ, το Σοχάγκ, η Κένα, το Λούξορ (οι φαραωνικές Θήβες Αιγύπτου) και το Ασουάν ανήκαν στο χριστιανικό κράτος της Νοβατίας.
Όταν το 750 θεμελιώθηκε η Βαγδάτη των Αβασιδών, η Ομεϋαδική Ανδαλουσία παρέμεινε ανεξάρτητη και συνέχισε την δαμασκηνή παράδοση για αιώνες.
Ο μέσος άνθρωπος το αγνοεί ή σαστίζει ακούγοντάς το, αλλά ακόμη και 200 χρόνια μετά τον θάνατο του ιδρυτή του Ισλάμ, στη σημερινή Ισπανία και Πορτογαλία προσεύχονταν στον Αλλάχ, αλλά 300 χμ νότια από το Κάιρο, σε όλη την Άνω (: Νότια) Αίγυπτο και το Σουδάν, κατά μήκος της Κοιλάδας του Νείλου, προσεύχονταν στον Χριστό!
Η Ισλαμική Ανδαλουσία είχε στενές σχέσεις με τον υπόλοιπο ισλαμικό κόσμο και φιλόσοφοι, επιστήμονες, θεολόγοι, αλχημιστές, μύστες και καλλιτέχνες ταξίδευαν συχνά ανάμεσα στην Ιβηρική, την Μεσοποταμία, την Αίγυπτο, το Ιράν, την Υεμένη, την Κεντρική Ασία και την Ινδία, πολύ πριν ο Ιμπν Μπατούτα διασχίσει ανά τον κόσμο εκτάσεις περισσότερες από όσες ο Μάρκο Πόλο και διανύσει αποστάσεις μεγαλύτερες από όσες οποιοσδήποτε άλλος γνωστός άνθρωπος των προαναγεννησιακών χρόνων.
Έχουν γραφεί πολλά για την Ανδαλουσία αλλά φαίνεται ότι ποτέ δεν θα είναι αρκετά. Υπάρχουν πάντα κάποιες διαστάσεις που διαφεύγουν, κάποιες όψεις που παραμένουν σκοτεινές, και κάποιες πραγματικότητες που κρύβονται πίσω από τον τεράστιο όγκο των πληροφοριών.
Πως έζησαν για τόσους αιώνες ειρηνικά μουσουλμάνοι, χριστιανοί κι ιουδαίοι;
Πως η θρησκευτική και κοινωνική ανοχή έφθασε στο σημείο όπου να επιτρέπεται η πορνεία και να μην ενοχλεί η ομοφυλοφιλία σ’ ένα εμφανώς ισλαμικό κράτος;
Πως συγκεντρώθηκαν τόσο πολλοί επιστήμονες και φιλόσοφοι σ’ ένα μέρος ώστε η Ανδαλουσία να αποτελεί τον δυτικό αντικατοπτρισμό της Βαγδάτης και Τούρκοι κι Ιρανοί διανοητές να καταλήγουν τόσο μακριά για να βρουν απαντήσεις στα ερωτήματά τους;
Πως συγκεντρώθηκε τόσος πλούτος ώστε στα συντριβάνια των ανδαλουσιανών ανακτόρων να εκτοξεύεται στον αέρα – όχι νερό αλλά – υδράγυρος;
Και πως όλο αυτό το θαυμάσιο οικοδόμημα κατέρρευσε;
Και πως θα ήταν ο κόσμος σήμερα αν δεν κατέρρεε η Ισλαμική Ανδαλυσία;
Μερικά από τα τρομερώτερα ερωτήματα της Ανθρωπότητας θα απαντηθούν όταν κατανοήσουμε τους τόσο παράξενους αγνώστους μας: τους μουσουλμάνους της Ανδαλουσίας.
-------------------------------
Διαβάστε:
Мусульманская жемчужина Европы
Еще задолго до Ренессанса исламская Испания уже была государством, где процветало не только искусство, но и наука, торговля, поэзия, творчество. Здесь царили терпимость и благополучие. Мусульмане населяли Испанию около 700 лет. Какую роль сыграл ислам в испанской культуре, каково влияние арабского языка на испанский и кто такие мавры? Об этом читайте в нашем материале из серии «Ислам в Европе».
Ислам сыграл огромную роль в испанской культуре, а арабский язык оказал наибольшее влияние из всех европейских языков именно на испанский. Мавры, контролировавшие южную часть Испании, создали в Андалусии мусульманское государство Аль-Андалус, существовавшее с VII по XV век и достигшее высот в искусстве и торговле. В X веке в крупнейшем городе этого государства, Кордове, проживало 500 тысяч человек (к слову, в Париже население составляло 38 тысяч). На территории Аль-Андалус существовали десятки библиотек, в Кордове было построено 900 публичных бань, здесь впервые в Европе появилось уличное освещение.
Абд Аль-Рахман I – представитель династии халифов – достиг Испании в середине 700-х. Именно он и стал первым халифом Аль-Андалус («земля варваров») – мусульманской части Испании, которая заняла большую часть Пиренейского полуострова. Он также стал основателем династии правителей Андалусии, принадлежавших к царскому роду Омейядов и правивших в Андалусии более трехсот лет (Гролье, История Испании).
Вначале Аль-Андалус напоминала остальную запущенную и грязную Европу. Но в последующие двести лет мусульмане превратили ее в оплот культуры, искусства и торговли.
«Система орошения, заимствованная из Сирии и мусульманских стран превратила сухие равнины в изумительно плодородную почву. Прежде там росли пшеница и оливы. Мусульмане стали выращивать еще и гранаты, апельсины, лимоны, баклажаны, артишоки, тмин, кориандр, бананы, миндаль, хну, вайду, марену, шафран, сахарный тростник, хлопок, инжир, виноград, сливы, абрикосы и рис» (Берк, 1985, стр. 37).
К началу девятого века мусульманская Испания стала жемчужиной Европы со столицей Кордова. С образованием «великого халифата Кордова» Абд Аль-Рахманом III настало золотое время Аль-Андалус. Кордова на юге Испании стала интеллектуальным центром Европы.
«…В то время как Лондон был только крошечной деревней, которая «не могла похвастаться и одним уличным фонарем» (Дайджест, 1973, стр. 622), в Кордове «было полмиллиона жителей, 113 000 домов, 700 мечетей, 300 общественных бань по всему городу и его окраинам. Вымощенные улицы освещались по ночам» (Берк, 1985, стр. 38). В домах были прохладные балконы для жаркого лета и трубы с горячим воздухом для зимы. Дворы украшались садами с искусственными фонтанами» (Дайджест, 1973, стр. 622). «Бумага, остававшаяся загадкой для запада, была повсюду. Здесь были книжные магазины и более 17 библиотек» (Бурк, 1985, стр. 38).
Терпимость по отношению к другим вероисповеданиям была отличительной чертой этого богатого и утонченного общества. Остальная Европа тогда не ведала о таком качестве как толерантность. Однако в мусульманской Испании «тысячи христиан и иудеев жили в мире и гармонии под правлением мусульман».
«В 1013 большая библиотека Кордовы была уничтожена. Однако, оставаясь верными исламским традициям, новые правители позволили распределить книги и разослали ученых по главным городам небольших эмиратов» (Берк, 1985, стр. 40). Духовное творчество некогда великой Аль-Андалус было поделено между городами.
Выдавливание мавров из Испании завершилось в 1492 году, когда последний мусульманский правитель покинул Альгамбру. А возвращение ислама в страну, где отчетливо доминирует католицизм, началось лишь в XX веке, с принятием новой Конституции в 1978 году. После этого в 1980 году парламентом был принят закон о свободе вероисповедания, который давал возможность некатолическим религиозным сообществам законно действовать и развиваться на территории страны.
На сегодняшний день доля мусульман от населения Испании составляет всего около 2% (1.3 млн человек), из них лишь 400 тысяч имеют право принимать участие в выборах, отдавая свой голос за кандидата. Наибольшее число мусульман Испании – это марокканцы или потомки марокканцев, родившихся в Испании, и составляют 71% всех мусульман страны (около 800 тысяч человек). Большая часть – сунниты. Дальше идут выходцы из Сенегала, Алжира и Пакистана (около 5% или 50 тысяч человек). Интересно, что замыкает этот список Саудовская Аравия – около 500 человек.
И это при том, что государство долгое время активно вкладывало средства в развитие ислама в Испании, на деньги ее фондов была построена мечеть в Марбелье, в первую очередь для отдыхающих туристов из арабских стран. Начиная с 80х годов наибольший наплыв мусульманского населения произошел в рамках объединения семей. Но уже на рубеже XIX-XX веков наблюдался серьезный рост числа мусульман за счет высокого уровня рождаемости в исламской среде.
Основой развития мусульманских общин на законодательном уровне, помимо закона 1980-го года о свободе вероисповедания и Конституции страны, является соглашение 1992 года, подписанное между испанскими властями и представителями мусульманских, еврейских и протестантских общин. Данное соглашение было признано законом по решению Парламента. В соответствии с ним представители иных религий, помимо католической, наделялись равными с ней правами: возможностями преподавания в государственных школах, казармах, тюрьмах, больницах. Однако, как отмечают исламские источники, данное соглашение не приведено в действие, и испанские власти по-прежнему покровительствуют лишь католической религии.
Оценивая современную ситуацию с исламом в Испании, стоит отметить, что наиболее активная и образованная часть испанских мусульман – это новообращенные, которых насчитывается около 20 тысяч человек и составляют половину мусульманских организаций в стране.
Статистические данные свидетельствуют о неравномерном распределении мусульманского населения в Испании. Большинство мусульман проживают в Каталонии, в особенности в Барселоне. Значительное число их живет в Андалусии. Отдельно стоит упомянуть города Сеута и Мелилья. Это испанские полуанклавы, географически находящиеся в Марокко, включенные Мадридом в состав своих провинций (Сеута в Кадис, Мелилья в Малагу).
В этих городах более половины населения – мусульмане, и вопросы, связанные, с ношением мусульманками хиджаба, как правило, не обсуждаются в отношении этих городов. Благодаря своему местоположению, эти города очень важны для контроля незаконной иммиграции и для взаимодействия с властями Марокко по предотвращению проникновения террористов на испанскую территорию. На сегодняшний день ситуация в городах вполне спокойна.
В книге, изданной Арабским Домом при министерстве иммиграции, говорится, что крупнейшая мусульманская община на территории Испании – 300 тысяч человек – проживает в провинции Каталония. Провинция Андалусия, что на юге страны, стала домом для 120 тысяч мусульман, за ней следует Мадрид, в котором проживают 80 тысяч.
В Испании около 450 мечетей и молельных залов, из них лишь 13 крупных мечетей и исламских центров.
https://islam-today.ru/islam_v_mire/ostalnoj-mir/musulmanskaa-zemcuzina-evropy/
---------------------------
Почему пала Андалусия?
Мухаммад Султанов
Что послужило причиной падения Андалусии? И какие уроки мы можем извлечь из истории Андалусии?
В Андалусии Ислам распространился после её завоевания омейядами в 92 году по хиджре. С этого времени мусульмане оставались в Андалусии в течение восьми веков. Всё это время в этом регионе было одно или несколько мусульманских государств.
Во времена правления Абдурахмана Ад-Дахиля созданное им в Андалусии омейядское государство прославилось многочисленными учёными, развитием культуры и литературы, а также сильной армией и техническим прогрессом. В те времена жители Андалусии жили в спокойствии и достатке.
Дети богатых людей Европы приезжали на учёбу в школы и университеты Андалусии. А когда они возвращались на родину, то хвалились тем, что обучались у арабских мусульманских преподавателей. Они намеренно использовали в речи арабские слова, чтобы подчеркнуть свою культуру и образованность.
Короли небольших христианских государств, которые в то время были расположены на севере современной Испании, прибегали к помощи мусульманских хакимов для решения возникших между ними разногласий. И королям приходилось смиренно соглашаться с вынесенными этими судьями решениями. Иногда приходилось использовать мусульманскую армию для принуждения одной из сторон к исполнению решений. Точно так же власти мусульманской Андалусии могли сменить правителя или всю правящую верхушку того или иного христианского государства на севере Испании.
В дальнейшем мусульманское государство в Андалусии ослабло, вследствие чего влияние мусульман в Европе сошло на нет. Со временем территория этой страны уменьшилась так, что всё мусульманское государство в Андалусии было представлено одним городом – Гранадой.
А в 1492 году пала и Гранада, когда последний правитель мусульманского государства в Андалусии Абдуллах Ас-Сагир подписал договор о капитуляции и сдаче города двум европейским королям – Фердинанду и Изабелле.
С этого момента с существованием мусульманского государства в Андалусии было покончено. Фердинанд и Изабелла сумели закончить дело, к которому уже несколько раз безуспешно приступали их предшественники.
Однако самым важным является вопрос, почему всё-таки пала Андалусия, и с присутствием мусульман на этих землях было покончено после того славного периода расцвета? Далее мы попытаемся коротко ответить на этот вопрос и перечислим основные причины падения мусульманского государства в Андалусии.
1. Отклонение от пути шариата и несоблюдение предписаний истинной религии Аллаха.
Несмотря на строгий запрет в Исламе, в Андалусии было распространено распитие алкогольных напитков, и за это не было предусмотрено никакого наказания. Правители часто проводили своё время в обществе певцов и певиц.
Дело доходило до того, что правители строили певцам большие особняки рядом со своими дворцами, открывали школы, где обучали детей пению и музыке. И это в тот период, когда один за другим пали города Андалусии, мужское население уничтожалось, а женщин брали в плен.
2. Роскошь.
Правители, представители знати и власти купались в роскоши. Они так много тратили на одежду, еду и жилье, что напрочь забыли о защите своей чести, достоинства и родины.
Вследствие этого положение мусульман перед врагами оказалось унизительным. Известный исламский историк Ибн Халдун подчёркивает, что главной причиной падения Андалусии была именно роскошь. Потому что роскошь приводит к чрезмерной любви к мирским благам и жизни и отвращает от любви к родине. Тот, кто сильно любит свою жизнь, не защищают свою родину, религию, честь и достоинство. Такой человек непременно потеряет свою родину, и его государство падёт.
Передаётся, что Король Испании Альфонсо сказал послу Ибн ʻАббада: «Как я могу оставить этих людей в покое, когда каждый из них берёт себе прозвище известных халифов, правителей, эмиров: Аль-Муʻтазид, Аль-Муʻтамад, Аль-Муʻтасим, Аль-Мутваккиль, Аль-Мустаʻин, Аль-Маъмун и Аль-Амин, но ни один из них не вытащит меч даже для того, чтобы отогнать от себя муху. И я уже не говорю о том, как они притесняют свой народ и обижают подданных. Они все погрязли в грехах и всецело отдались празднествам и песнопениям».
Также передаётся, что однажды, когда визирь зашёл к одному из правителей Тайфов (от араб. طائفة «таифа», множ. — طوائف «таваиф» – историко-географическое название мусульманских эмиратов, явившихся продуктом феодальной раздробленности, поразившей некогда могущественный Кордовский халифат к 1031 году).
Визирь нашёл его разгневанным и опечаленным. Визир подумал, что он опечален из-за событий в соседнем мусульманском государстве, на которое напала армия одного из европейских королей.
Но правитель сказал визирю: «Не это меня разгневало, а другое. Инженер, которому поручено строительство моего дворца, не следует моим указаниям».
3. Дружественные отношения с врагами мусульман и хорошее мнение о них.
Правители Андалусии в эпоху Тайфов поддерживали дружественные отношения с европейскими королями.
Практически все мусульманские правители заключили с ними мирные договоры, обращались к ним очень вежливо и учтиво.
Более того, мусульманские правители прибегали к их помощи друг против друга. Примеров этому можно привести очень много.
Один из правителей Тайфов Ибн Зайн Хисам Ад-Давля повёз дорогие подарки королю Испании Альфонсо, чтобы поздравить его с завоеванием Толедо (мусульманского города). За это Альфонсо отблагодарил его «ценным» подарком – обезьянкой.
На самом деле это было унижением для Хисама Ад-Давля, но он сам посчитал это знаком большого почтения к нему со стороны короля Испании.
4. Междоусобицы мусульман.
В Андалусию эта болезнь проникла в ранний период становления мусульманского государства на Иберийском полуострове.
В начале арабы враждовали с берберами, потом вспыхнула война между кайситами (мааддитами) и йеменцами (кальбитами) и т. д.
Родственники и даже родные братья воевали друг с другом ради трона и государственных должностей. Такие кровопролитные междоусобицы ослабили позиции мусульман в Андалусии.
Во внутренних междоусобных конфликтах и войнах мусульмане Андалусии потеряли намного больше людей, чем во время завоевания самой Андалусии и в войнах против всех внешних врагов, вместе взятых.
А если проанализировать причины возникновения тех или иных конфликтов, то можно понять, что в большинстве случаев они возникали из-за пустяков.
Например, в 207 году по хиджре во времена правления Абдуррахмана Аль-Авсата вспыхнула война между кайситами и йеменцами.
Поводом для возникновения этого конфликта было то, что некий кайсит отнял у садовника-йеменца оросительное колесо, а йеменец его убил.
Этот конфликт превратился в большую смуту с человеческими жертвами, которая продолжалась около семи лет и унесла жизни тысяч мусульман.
5. Воздержание учёных от призыва.
Многие учёные были отвлечены от повеления творить одобряемое и порицания запретного исследованием и обсуждением вопросов хиляфа (разногласий).
Некоторые же из них закрывали глаза на недостатки правителей и даже хвалили их. Вместо того, чтобы призвать народ бороться за свою родину и религию, эти учёные призывали людей покинуть Андалусию.
В этой статье мы рассказали только о некоторых факторах, ставших основными причинами падения мощного мусульманского государства в Андалусии.
Пусть история станет уроком для тех, кто желает сохранить свою родину, религию, честь и достоинство.
http://islamdag.ru/istoriya/49726
---------------------------
Андалусия – вчера, сегодня, завтра
О те, которые за морем живут в спокойствии
И у кого на их родине величие и власть!
Имеете ли вести от жителей Андалусии…
Вчера они были царями в своих дворцах,
А сегодня они рабы в странах неверия.
Салих ар-Ронди (ум.в1285 г.)
Андалусия – самая южная провинция Испании. В ней собрано очень многое из того, что человек только способен себе вообразить. Какой она была и что ждет её в будущем?
На территории Андалусии находят следы проживания человека ещё эпохи неолита, однако – первые письменные свидетельства о быте и культуре её народов записаны финикийцами и древними греками. Уже во втором тысячелетии до нашей эры здесь возникло сильное государство. Чуть позднее территория входит в Карфагенскую империю, а после её падения – в Римскую.
Земля Андалусии в это время дала миру римского императора Траяна, философа Луция Аннея Сенеку младшего, оратора Луция Аннея Сенеку старшего, поэта Марка Аннея Лукана и многих других.
В V веке нашей эры через Андалусию прошло племя вандалов, путь которого лежал в Северную Африку, затем территория перешла под власть вестготов. Эти годы в истории края связаны с именами святых Исидора Севильского и Ерминингельда Готфского, сыгравших важную роль в искоренении арианства и распространении христианства на территории Испании. В середине VI века нашей эры Андалусия входит в состав Византийской империи.
В 711 году закончилась эра вестготов в Испании.
Семитысячная армия Тарика ибн Зияда переправляется через Гибралтар (современное название происходит от искажённого арабского Джабаль-Тарик, «гора Тарика») и устанавливает власть Омеядского халифата на её территории (за исключением Астурии). К началу арабского прихода между вестготскими племенами полыхало пламя междоусобной войны: страна рушилась в бездну экономического и политического кризиса.
Мирное присоединение территорий достигалось дипломатическим путём с правителями отдельных областей и городов, которые в обмен за признание себя подданными халифа сохраняли не только земли и имущество, но и возможность по-прежнему исповедовать христианство. Веротерпимость арабов, в отличие от грубости и нетерпимости вестготов, привлекла симпатии коренного населения.
Население стало переходить в Ислам практически с самого начала арабского пришествия. Торговцы и ремесленники, крестьяне и рабы (даже иноземцы из их числа, захваченные вестготами) принимали новую веру. Даже многие вестготские аристократы предпочитали Ислам прежней религии.
Арабский период оказал огромное влияние на культуру и уклад жизни Андалусии, да в общем-то и всего Иберийского полуострова, поскольку территория современной Португалии тоже находилась под властью мусульман. Само название Португалии происходит от Порту-кале (первое слово – романское «порт», а второе восходит к арабскому «кала» – «замок», «цитадель»). Созданный в итоге Кордовский халифат стал одним из крупнейших экономических и культурных центров Европы.
Большинство населения в этот период знает как минимум два языка – романский и арабский. Для мусульманского аль-Андалуса были характерны терпимость к иноверцам, к культурному обмену с ними. Христиане могли занимать любые должности и, постоянно общаясь с мусульманами в повседневной жизни, способствовали обогащению страны, большей гибкости управления ею.
Ведётся активное строительство, самые примечательные здания до сих пор привлекают туристов со всего мира – это мечеть в Кордове, дворец Альгамбра в Гранаде и башня Хиральда в Севилье.
Что знаменательно – первый университет в Андалусии был основан мусульманами, а именно султаном Юсуфом I в 1346 году в Гранаде. Программа обучения студентов была разнообразна и включала в себя не только традиционную теологию, но и юриспруденцию, медицину, астрономию, логику, математику, геометрию и механику. Сейчас это университетское здание сохранилось и вошло в комплекс зданий университета Гранады под названием «дворец Мадраза».
Однако ослабление центральной мусульманской власти и укрепление союза христианских правителей привело к падению Гранадского эмирата (последнего исламского государства в Испании) в 1492-м и положило конец мусульманскому владычеству на Пиренейском полуострове.
Стоит отметить, что был заключён договор о свободе вероисповедания между султаном Боадбиломи Фердинандом II и Изабеллой I.
Именно поэтому многие мусульмане остаются в Испании даже после реконкисты. Однако уже в 1502 году договор предаётся забвению и начинаются преследования мусульман.
А уже через столетие все мусульмане Испании оказываются либо изгнанными с территории страны, либо обращёнными в католичество.
Испания постепенно теряет лидирующее положение в мире, уступая Франции и Англии. Заокеанские владения также отделяются, и перекрывается постоянный источник дохода.
А Андалусия становится испанской провинцией с арабскими корнями.
В настоящее время в Андалусии постоянно проживает более 8 млн жителей.
Традиционно – это сельскохозяйственная провинция (несмотря на то, что уровень урбанизации довольно высок), но в последнее время большую роль стал играть сектор туризма.
Оставило ли богатое арабское прошлое этой провинции отпечаток на настоящем? Безусловно.
Согласно мнению современного исламоведа Монтгомери Уотта из Шотландии, «непредубеждённому взгляду видно, что сегодняшние художники и ремесленники Испании до сих пор черпают вдохновение в мусульманских источниках».
Он прямо говорит о «симбиозе, возникшем в результате освоения христианскими королевствами значительной части материальной и духовной культуры Аль-Андалуса».
Многие произведения таких выдающихся испанских писателей, как БласкоИбаньес, Федерико Гарсия Лорка, Хуан Гойтисоло, ясно говорят о безоговорочности включения арабо-андалусского элемента в национальную культуру и психологию испанцев.
Основной язык Андалусии – андалузский диалект испанского языка, который появился уже во времена католицизма в Испании, после кастильского завоевания.
Он очень сильно обогащен заимствованиями из арабского и романского языков. Хотя и собственно литературный испанский включает в себя очень много арабизмов (не менее 4000 слов современного испанского заимствованы из арабского или произошли от арабских корней), собственно как и португальский.
Андалусская кухня – это история региона в цвете, аромате и вкусе. Многое в ней было заимствовано у мавританской кухни со времён Аль-Андалуса, в том числе и стиль сервировки стола и подачи блюд.
Несмотря на то, что на гербе провинции изображён Геркулес (как персонаж римской мифологии), сам герб и флаг Андалусии выдержаны в бело-зеленом цвете Ислама.
Основные элементы архитектуры, даже современной, во многом заимствованы из арабской культуры: плоские крыши домов, внутренние дворы с зелёными насаждениями, фонтанами, бассейнами и каскадами.
Фламенко, безусловно, является самым известным из всех музыкальных и танцевальных жанров, история которых неразрывно связана с Андалусией. Термин «фламенко», появившийся в XVIII веке, охватывает стили пения, гитарной музыки и танца.
Появление фламенко обусловлено культурной спецификой Андалусии – на его формирование на разных этапах оказывали влияние традиционные исполнительские искусства испанцев, арабов, цыган и сефардов.
Современная Андалусия – это результат смешения культур, которая постепенно начинает поворачиваться обратно в сторону полумесяца.
На настоящий момент число мусульман в Испании более 2 млн (большинство из них проживает в Андалусии), и оно продолжает расти не только за счёт мигрантов из мусульманских стран, но и за счёт местного населения, начинающего возвращаться в веру своих предков.
В 2003 году в Гранаде была открыта первая с момента реконкисты мечеть и при ней действует не только медресе, но и Центр исламских исследований.
И вполне возможно, что в условиях современного кризиса оптимальный выход из него у Испании – в возрождении экономических и культурных традиций Ислама, ведь когда-то это всё было и очень хорошо срабатывало на благо государства.
Ведь как писал знаменитый прозаик Вашингтон Ирвинг о правлении мусульман в Андалусии: «Мусульмане принялись учреждать в Испании правление мирное и надёжное.
Отвага завоевателей равнялась их незлобивости; в том и другом они до поры превосходили покорённых.
Они утверждали власть на основе мудрых и справедливых законов, прилежно насаждали науки и искусства, способствовали развитию земледелия, ремёсел и торговле.
Со временем царство их расцвело на зависть христианским державам».
http://islam.ru/content/history/30990
=====================
Γενικά:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Аль-Андалус
https://themuslimtimes.info/2019/11/29/prof-john-makdisi-traces-the-islamic-origins-of-the-common-law-2/
https://themuslimtimes.info/2011/12/11/islamic-contributions-to-medieval-europe/
https://en.wikipedia.org/wiki/Al-Andalus
https://www.encyclopedia.com/environment/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/islam-islam-andalusia
http://www.cyberistan.org/islamic/andalusia.html
http://islam.ru/en/content/story/andalusia-return-islam-europe
https://en.wikipedia.org/wiki/Ibn_Arabi_and_theoretical_mysticism
http://arabistas.com/mystics-al-andalus/
https://en.wikipedia.org/wiki/Early_Islamic_philosophy
https://en.wikipedia.org/wiki/Golden_age_of_Jewish_culture_in_Spain
============================
Κατεβάστε το κείμενο σε Word doc.:
https://vk.com/doc429864789_625117744
https://www.docdroid.net/DRoMPoy/islamiki-andaloysia-to-mistirio-tis-ptwsis-enos-apo-toys-meghalyteroys-politismous-docx
https://www.linkedin.com/posts/muhammad-shamsaddin-megalommatis-677982143_ισλαμική-ανδαλουσία-το-μυστήριο-της-πτώσης-activity-6880482748507688960-RocJ/
The Fake Persianization of the Abbasid Caliphate
By Prof. Muhammet Şemsettin Gözübüyükoğlu
(Muhammad Shamsaddin Megalommatis)
Pre-publication of Part Eight and Chapter XXII of my forthcoming book “Turkey is Iran and Iran is Turkey - 2500 Years of indivisible Turanian - Iranian Civilization distorted and estranged by Anglo-French Orientalists”; Part Eight (The Distorted Term 'Persianate') consists exclusively of Chapter XXII. The book is made of 12 parts and 33 chapters.
----------------------------------------------
With the aforementioned, one can understand that, despite its vast territory and its broad ethnic base (wider than the Umayyads'), the Abbasid Caliphate was a very weak imperial institution that could be challenged practically speaking by any small group of dissidents. Its rise in terms of spiritual-intellectual breakthrough, cultural diversity, academic-scientific knowledge, artistic-architectural creativity, economic wealth, and military strength was conditioned by one critical prerequisite: the caliphs should be able to compose an unprecedented imperial universality out of all these diverse elements that were being incessantly multiplied by the genius of Islam. Quite unfortunately, very few Abbasid caliphs proved able to pass this test. Then, the fact that this state lasted more than 500 years is rather a miracle!
In fact and to use an anachronism, the Abbasid Caliphate only 100 years after its establishment (850) was already the Sick Man of Eurasia! Neither the short-lived Umayyad Caliphate nor the Abbasid Empire that definitely eclipsed its predecessor in every sense were formed like the Roman (Republic and later) Empire, gradually prevailing over neighboring states and progressively expanding territorially over the span of 250 years (from the First Punic War, 264-241 BCE, until the annexation of Egypt, 30 BCE). Quite contrarily, Harun al-Rashid, 150 years after the early Islamic conquests, was ruling over a territory larger than that of the Roman Emperor Trajan, commanding lands between China and India in the East and the Atlantic Ocean in the West.
As regards its immense territory, linguistic multitude, and cultural–spiritual diversity, the Abbasid Caliphate can be compared only to two earlier empires: that of Alexander the Great and that of Darius I the Great. However, Alexander's empire was split to four kingdoms only 20 years after his death, and the Achaemenid Empire of Iran did not last more than 220 years after its establishment. In fact, 100 years after Darius I the Great's death, Iran was in decay. Pretty much like the Achaemenid Empire of Iran, which was not a Zoroastrian state, but a vast empire with many different religions and with Zoroastrianism as its official religion, the Abbasid Caliphate was not an Islamic state; it was a vast empire with many different religions and with Islam as its official religion. Even more strikingly in the case of the Abbasid Caliphate, new dogmas, doctrines, spiritual orders, mystical groups, theological interpretations, apocalyptic eschatological schools, and transcendental concepts were appearing almost like mushrooms. It is a terrible oversight not to take this reality into account.
What happened to the Abbasid Caliphate was however a historical particularity. Few decades after the death of Harun al-Rashid (786-809), who marked the peak of Abbasid power, several parts of the empire started seceding. One must clarify from the beginning that this was a really new type of 'secession', because it also involved approval by the caliph himself. This phenomenon took the appearance of imperial entrustment of an administrative province to a formidable military combatant, who instantly and voluntarily recognized the imperial authority. The name of the Abbasid caliph was mentioned first in the acclamations and wishes made in all sermons given during Friday prayers in all the mosques of the 'seceded' territory; taxes were paid to Baghdad and coordination was effectual, but in reality, the caliph had only nominal power over the 'seceded' province(s). More importantly, the formidable military rulers who bore significant royal titles (emirs, sultans or even caliphs) formed hereditary dynasties and engaged in various wars with local rebels, occasional invaders, foreign belligerents, neighboring secessionist rulers, and new spiritual, mystical or theological adversaries in a way that truly made of their territories fully independent states typified by their own interests and distinct characteristics.
In fact, after the first decades of the 9th c. the Abbasid Caliphate totally ceased to function as a centralized imperial institution and authority. The weakened caliphs did not have sufficient stability in Baghdad and ample military force in the provinces to quench the incessant uprisings and to avert this type of secessions. Even worse, sometimes the caliphs needed the voluntarily offered help of experienced warriors, who came with a well-trained military force to save the caliphate and eliminate its enemies. What occurred then is a situation almost similar to the appanage, a well-attested practice in Christian times' Europe. This term (from Latin adpanare 'to give bread') involves the grant of an estate as a reward for, or in recompense of, services offered or rights claimed. The final result was that the Abbasid caliph ended up as a totally powerless, decorative figure; of all of these secessionist rulers, the Buwayhi (or Buyids) achieved the unthinkable: they made of Baghdad, the capital city of the Abbasid Caliphate, their own … capital! No blood involved; no blackmail used; no threat issued!
This happened in 945; Ahmad ibn Buya, usually known in modern historiography under his regnal name Mu'izz al-Dawla, i.e. 'Fortifier of the State' (and in this case, as 'state' was meant the Caliphate itself), invaded Baghdad and made of the Abbasid capital his own capital too in the name of the caliph. It may sound odd, but it was the impotent caliph Al-Mustakfi who gave Ahmad ibn Buya the aforementioned regnal name. There is more 'paradox' to it; Ahmed ibn Buya had thoughts, ideas and beliefs close to (but not identical with) those of the followers of the descendants of Prophet Muhammad and Ali. And of course, the Abbasid caliph opposed the idea that the title of caliph was rightfully claimed by the family of the Prophet.
Of course, no one named at the time the caliph Al-Mustakfi a 'Sunni' and Ahmad ibn Buya a 'Shia', and today, it would be ridiculous to brand Ahmed ibn Buya a 'Shia' and the impotent caliph Al-Mustakfi a 'Sunni'. Only modern Western Orientalists and 'Sunni' or 'Shia' militants carry out similar distortions, the former due to their malignancy and the latter because of their ignorance and idiocy. It is definitely noteworthy that this divergence did not prevent Ahmed ibn Buya and Al-Mustakfi from finding common ground. It was however a period of very high messianic and eschatological fever, enthusiasm and fascination.
Muhammad ibn al-Askari, son of Hasan al-Askari {846-874; the 11th imam of those among the Muslims who accepted Musa al-Kadhim as the 7th imam (aforementioned section M 4 i)} and of the Eastern Roman princess Narjis ibnat Yashua (i.e. 'daughter of Jesus'), was born in 869 only to enter his Minor Occultation in 874 (one day after his father's passing away) and then his Major Occultation in 941; after that date and down to our times, the followers of this group expect the termination of the Major Occultation and the appearance of the 12th imam (Muhammad ibn al-Askari), an event prophesied to coincide with the End of Times. This means that the followers of this group identify the 12th imam with the Mahdi of Prophet Muhammad's Hadith (oral tradition). Mahdi is the Islamic Messiah, who was prophesied to lead the battle, along with Prophet Jesus (who will also reappear then), against the forces of Evil (under Masih al-Dajjal, the Antichrist, lit. 'the most fake Messiah') and eliminate them once for all. I mention the above only to show that the rise of the Buyids coincided with a time of immense apocalyptic, eschatological and messianic expectations, as people believed that developments would follow within short time (similarly with early Christians at the end of the 1st c. CE and with believers of other religions in different moments).
Of course, when describing the above, one must be watchful not to fall into the traps of modern states' pseudo-historical dogmas, fanatic pseudo-theologians' inconsistent doctrines, and Western Orientalists' intentional fallacies. It is therefore greatly important to take into account two points:
First, the various secessionists, seceding emirs, and revolting warriors were not Iranians or Persians; they were of Iranian (Persian included), Turanian, Berber, Arab and other origin. Secessions did not start in what is known as historical Iran and they were never limited there. During that period, there was never an ethnic divide 'Iranians vs. Arabs', because most of the Iranians sided with some Arabs (notably the Alids, i.e. the descendants of Prophet Muhammad and of Ali), most of the Arabs sided also with the Alids, and more importantly, most of the Arabs were already dispersed among Aramaeans, Yemenites, Iranians, Turanians, Egyptians, Berbers of North Africa, and other nations and, due to this fact, they never consisted in an 'ethnic group' properly speaking within Islam after 750 CE. Last, there was no ethnic dimension attributed to these secessions, revolts, wars or splits.
Fallacious Western Orientalists start their presentation of the fragmentation and collapse of the Abbasid Caliphate with the Samanid dynasty, which was established supposedly in 819; in fact, this is a lie, because at that time, the four sons of (the newly converted to Islam) Asad ibn Saman were rewarded by the governor of Khorasan Asad ibn Abdallah al-Qasri and by the Abbasic caliph al-Ma'mun for their bravery in combatting the Samarqand garrison commander Rafi ibn al-Layth who had revolted. Asad ibn Saman's four sons - Nuh, Ahmad, Yahya, and Ilyas - were then appointed as governors of four important Central Asiatic cities. Their positions were inherited by their respective sons and only after a 'civil' Samanid war (in fact, a family internal conflict), a unified entity emerged in 892 under Ismail Samani and the then weakened caliph was forced to recognize him as the local ruler. Speaking of a Samanid 'dynasty' before 892 is sheer nonsense, whereas calling the emerged state (one should just call it an 'administrative institution') an 'empire' is ridiculous. Even more absurd is to describe the Samanid state as ethnically 'Iranian'. Its population was almost totally Turanian.
However, this was not the first, gradually emerged secessionist entity. At this point, we have to also take into consideration the fact that few marginal Iranian rulers (of the Qarinvand and the Dabuyid dynasties), who controlled parts of the southern shore of Caspian Sea (in the almost inaccessible region of the Elburz (Alborz) range of mountains) already before the demise of the Sassanid Empire (636-651), continued existing under the early caliphs, the Umayyads and the Abbasids, although having tormented relations with them.
As a matter fact, the first rulers, who seceded from the Islamic Caliphate, were the Rustamids, who established their rule in parts of today's Algeria, Tunisia and Libya as early as 761. Even more importantly, they institutionalized the Ibadi theological, jurisprudential school of Islam, which survived down to our days, being unrelated to what is wrongly defined as 'Sunni' and 'Shia'; they were instrumental in diffusing Islam among the Berbers who made the quasi-totality of the populations of Northern and Northwestern Africa. Not quite differently from the Ibadi Rustaminds, the Muhallabids controlled parts of the caliphate's African provinces from 768 to 795; however, they were known for their animosity against the Berbers and their rule was soon terminated.
Also before the Samanids, the Idrisids (claiming descent from Ali, as Idriss I was indeed the great grandchild of Hasan, the 2nd imam) founded their own kingdom (emirate) with first capital at Volubilis (Walili, in today's Northern Morocco) in 788, acting in full opposition to the Abbasids and in synergy with various forces of the anti-Abbasid opposition. Furthermore, the Justanids (followers of Zayd ibn Ali, who are nowadays mistakenly called Zaydi or Zaidi Shia) were established in the almost unreachable province of the southwestern shores of Caspian Sea (in 791). In addition, the Aghlabids formed their state in parts of today's Algeria, Tunisia and Sicily in 800 (when Harun al-Rashid appointed Ibrahim I ibn al-Aghlab as hereditary emir of the Abbasid province of Africa/Ifriqiya) and promoted a theological – jurisprudential particularity, namely an amalgamation of Mu'talizite theology with Hanafi school of Figh.
So, the fragmentation of the Abbasid Caliphate was not due to Iranians or Persians and did not have any Iranian or Persian character.
Second, there is no 'Shia' character or dimension in the overwhelmingly apocalyptic, eschatological and messianic fever, enthusiasm and fascination of the 8th, the 9th, and the 10th c. It is wrong to imagine that, at those days, the Sunni Muslims did not have a messianic fever and the Shia Muslims did. There were no Sunni and Shia at those days; practically speaking, all the populations of the Caliphate, Muslim or not, were characterized by an apocalyptic fascination. However, this fascination had no ethnic and no religious background; it was general and overwhelming, and it would take an independent study to explore its reasons, which may eventually be related to the complete disappointment from - and the total disgust about - the Islamic Caliphate's methods of rule and administration.
Long before the 12th imam (of today's Twelver Shia) went in Occultation (Minor Occultation in 874 and Major Occultation in 941), and already before Ja'far al Sadiq's eldest son Isma'il ibn Ja'far (of today's Sevener Shia) died (762), Abu Muslim al-Khorasani, a formidable combatant and a gallant general of Iranian origin (possibly Turanian, but surely not a Persian from Fars, because most of the people in Khorasan were Turanians), died in 755; his military action and imperial advice proved to be determinant in overthrowing the Umayyad dynasty and in integrating non-Muslim Manichaeans, Nestorians, Gnostics, Mazdakists, Zervanists, Mazdeists (wrongly described as Zoroastrians), Buddhists and the followers of many new mystical doctrines into the early Abbasid Empire. So, he immediately became a legendary and occult personality for various groups, who claimed that Abu Muslim al-Khorasani had not actually died, but would come back as the prophesied Mahdi. This means clearly that what was later developed as Sevener Shia messianic eschatology and as Twelver Shia apocalyptic occult doctrine were merely some aspects and dimensions of a far more general phenomenon that took place across the Islamic Caliphate during the 8th, the 9th, and the 10th c., involving Muslims, non-Muslims, and followers of mystical orders at the confines of every strict doctrine.
Of course, Abu Muslim al-Khorasani was not the only case of occult literature and messianic eschatological fascination and indoctrination; he was only one. The Khurramites were an 8th c. spiritual, mystical order and rebellious group that accepted a doctrine established by rebellious mystics like the Iranians Sunpadh, Behafarid, and Ustadh Sis and the Turanian Ishaq al-Turk. All of them were Muslims with a strong impact of earlier apocalyptic, messianic and eschatological traditions (Manichaean, Gnostic, Nestorian, Mazdakist, Mazdeist, Zervanist, and other) and all of them performed impressive spiritual exploits and magnificent transcendental acts.
An obscure figure named Hashim al-Muqanna (the 'Veiled'), probably a Turanian, organized the Khurramites into a successful military unit characterized by spiritual discipline; he appeared as the incarnation of God and as spiritual continuity of Prophet Muhammad, Ali and Abu Muslim al-Khorasani. His posthumous fame through the Nizari Isma'ili (Assassins), the Knights Templar, and several Western European Freemasonic orders reached Napoleon, who even wrote an envisioned conversation between himself and the mystical visionary al-Muqanna (named "Le Masque prophète").
More determinant role in the transformation of the Khurramites into a formidable military force and major challenge for the Abbasid armies was Babak Khorramdin (795-838), a Turanian from Azerbaijan, i.e. pre-Islamic Iran's most sacred province, which was the center of monotheistic Zoroastrian doctrine and tradition. In fact, due to his military mastership, the Babakiyah (as the Khurramites were renamed) were practically invincible. Based in their famous and almost inaccessible castle known as Kale-ye Babak (Babak Castle), which is one of Modern Iran's most spectacular monuments (in the mountainous region of Southern Azerbaijan, near Kaleybar), the Babakiyah attacked the armies of the Caliphate and tormented many northern provinces in the Caucasus and Central Asia regions.
Having organized a clandestine network of affiliated groups, they were able to get insightful and be prepared for devastating hits against the forces of the Abbasid caliph. All major historians of Islamic times dedicated long pages to describe their valor, exploits, heroic deeds, doctrinal particularities, and mystical visions. At the end, Babak Khorramdin suffered an excruciating death at the hands of the monstrous soldiers of the cruel, pseudo-Muslim Abbasid caliph; the tortures described by illustrious historians as applied to the master of the Babakiyah order are all strictly prohibited in Islam.
However, Babak Khorramdin's messianic legend survived for centuries; his clandestine organization endured and carried out subversive activities and frontal wars against the Abbasid caliphs across vast territories spanning between the Eastern Roman Empire and China; and the ramifications of the Babakiyah order's mystical doctrine and military practices can be attested later among various Islamic traditions and groups, involving the Isma'ili Assassins and the Qizilbash of the Ottoman – Safavid times.
What is falsely described by Western Orientalists as Persianization of the Abbasid Caliphate is an effort to
i- distort the nature, character and dimensions of the Golden Era of Islamic Civilization,
ii- depict it as a 'Persian' (not even Iranian) cultural by-product,
iii- culturally subordinate numerous Central Asiatic (Turanians), Western Asiatic (Aramaeans, Caucasians, and Eastern Romans), and South Asiatic nations (Dravidians, Malay) to Persians,
iv- erase the extensive Turanization of the entire Eurasia,
v- conceal the majestic role played by the Aramaeans in the formation of the Islamic Civilization
vi- develop and detail the next historical stage of the fallacious Orientalist divide 'Iran vs. Turan' (1037-1501: from the emergence of the Slejuk to the rise of the Safavids),
vii- avert any possible reference to the impact that Manichaeism exerted on the Islamic Civilization,
viii- depict as non-Islamic the peak of Islamic Civilization (and in the process promote Western propaganda related to Islamism, Wahhabism and Islamic Terrorism),
ix- advance a global, racist, Indo-European agenda, and
x- promote a certain number of fake divides and mistaken identifications that would be politically and geopolitically useful.
The underlying concept of this historical falsification is the fallacy that 'Shia Persians' took the upper hand in the Abbasid Caliphate only to be later superseded by – the already Persianized (!?) – Turks, starting with the Seljuk dynasty. For this purpose, there are many fabricated terms, such as Iranian Intermezzo or Iranian Renaissance and Sunni Revival. These fake terms help distort the presentation of
A- the period from the rise of the Samanid dynasty (892) to the arrival of the Seljuk Turks (1037) and the demolition of the Buyid parasites in Baghdad (1055); this period is falsely called 'Iranian Intermezzo', and
B- the period from the rise of the Seljuk (1037-1055) to the rise of the first Sufi dynasty in Iran, i.e. the Safavids, in 1501.
Several determinant historical facts are enough to refute the fallacy of the Persianization of the Caliphate:
i- The presence of Turanians as basic component of the Achaemenid, Arsacid and Sassanid empires refutes the nonsensical distortion as per which 'Turks' (Turanians) appear in Iran only with the arrival of the Seljuk Turks. The same is valid for the early Islamic period until the peak of the Abbasid Caliphate. In all the parts of the unit VI (from A to L), I expanded on this highly concealed topic.
ii- The terms of Turanian – Persian interaction within the wider Iran – Turan were known since the Achaemenid times and they were only repeated across the ages and during the various periods of Islamic History. In the aboce unit VI (part D. Iranian and Turanian nations in Achaemenid Iran), I wrote: "The Persians, among all Iranians and Turanians, had an inclination to poetry, literature, epics, lyricism, arts and symbolism, whereas the Turanians were known for their tendency to martial arts, military discipline and life, asceticism and religious mysticism. The Turanians found it therefore normal to write in Old Achaemenid Iranian in the 1st millennium BCE, in Middle Persian (Parsik) during the 1st millennium CE, and in Arabic and Farsi after the arrival of Islam".
iii- One very well-known fact is comfortably forgotten, when Orientalists, Iranologists and Islamologists study the Early History of Islam between Tigris and Indus. Similarly with the invasion of Alexander the Great, the early Islamic conquest caused an overwhelming destruction of Fars (Persia). The principal Iranian capital Istakhr was totally erased from the surface of the Earth. Alexander the Great's destruction of Persepolis pales in comparison of the Islamic armies' pulverization of Istakhr. This can be easily noticed by any non-specialist traveller who happens to visit the two sites. Whereas other provinces of Iran, notably Atropatene / Adhurbadagan – Azerbaijan (also known as Abakhtar in Sassanid times), were not destroyed at all, Fars was left in ruins already before 651, when the Islamic armies reached Merv in today's Turkmenistan. And Persians were slaughtered to the last, except for those who were lucky enough to flee to the southeast, reach Sistan and Baluchistan (in today's SE Iran and SW Pakistan), and settle there.
iv- This is exactly what happened: Turanians preserved Middle Persian (Parsik) and developed Farsi after the arrival of Islam, because the Persian language had always been their means of cultural-literary expression, pretty much like Turanian (Turkic) was the language of the army. With this I don't mean that all Persian Iranians disappeared with the arrival of Islam; there were Persians living in Mesopotamia, in the Northeast (Khurasan), the Middle Zagros (Khwarawaran), and other southern regions except Fars, but they were few. The bulk of Persian populations lived in Fars and most of them were slaughtered, as they were viewed as the most polytheistic element of the Sassanid Empire.
v- Of course, the terms Iranian Intermezzo and Iranian Renaissance are not wrong if understood properly, i.e. if considered as involving the contribution of Iranians, Turanians and other nations, notably the Aramaeans, in the formation of the Islamic Civilization. Furthermore, these terms must be totally deprived of any religious or denominational connotation.
It is absurd to portray the anti-Caliphate forces, arbitrarily called 'Shia', as the driving force of the Iranian-Turanian-Aramaean Renaissance, because there were also many pro-Caliphate elements that participated in the rise of the Islamic Civilization.
And it is totally wrong to view the Seljuk Turks and other Turanians either as 'Sunni' or as the driving force of an otherwise nonexistent 'Sunni revival' during the following period 1055-1501. As a matter of fact, Turanians were the major force behind the rise of the apocalyptic, messianic, eschatological mysticism of the 8th, 9th and 10th c., which is viciously distorted (by Western Orientalists and today's silly, uneducated and intoxicated 'Sunni' and 'Shia' theologians) as 'Shia doctrine'.
As conclusion one can simply say that, as early as 651, there were not enough Persians left to possibly 'persianize' or 'indo-europeanize' the Islamic Caliphate.
As a matter of fact, the terms 'persianization' and 'persianate' or 'persianate society' were introduced only in the 1970s by Marshall Hodgson, but within a totally diverse context and with a greatly different connotation. In fact, Marshall Hodgson was an erudite scholar and a pioneer intellectual who took a staunch anti-Eurocentric stance and introduced several new terms in an effort to demolish the fake colonial model of historiography. Rejecting the fallacy of Western, colonial, racist Orientalism, in his celebrated "The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization" (3 vols.), Marshall Hodgson tried to offer to the Islamic Civilization something that almost all earlier Western Islamologists and Orientalists worked hard to deprive it of: its universality.
Marshall Hodgson contributed greatly to an improved viewpoint over China's contribution to World History, again rejecting earlier Eurocentric fallacies of demented Western Orientalists and Sinologists. Marshall Hodgson coined the term 'persianate society' in a – very correct – effort to reject and rebut the fallacy of the so-called 'Arab-Islamic' civilization and the deprecatory presentation of Islam as an 'Arab religion' (see above parts 1, 2 and 3 of the unit M. Western Orientalist falsifications of Islamic History: the Arabization of Islam and the Persianization of the Abbasid Caliphate: 1. Identification of Islam with only Hejaz at the times of the Prophet; 2. The fake, Orientalist Arabization of Islam; 3. The systematic dissociation of Islam from the Ancient Oriental History).
But as it usually happens, when evil gangsters are allowed to control Western European and North American universities, libraries, museums, foundations and associated research institutions, the original scope of the new term was removed, the term was decontextualized, and its further use proved to be totally erroneous and in striking opposition to the original use (by Marshall Hodgson).
Then, the decontextualized and distorted term was used for the above mentioned purposes i-x. Many tricks have been used for this purpose, especially false etymology of various names (to present them as of Persian origin) and incongruous linguistics. The foundation of Beit al Hikmah (House of Wisdom) in the first years of Abbasid rule played a tremendous role in the promotion of the academic life, the scientific exploration, and the intellectual advancement across the caliphate. This tendency was mainly based on Aramaean scholars of Tesifun (Ctesiphon), Nusaybin (Nisibis), Urhoy (Edessa of Osrhoene), Antioch, Gundeshapur (the greatest Sassanid library, university, archives and research center, museum and scriptorium), who were variably Muslims, Manichaeans, Gnostics or (Monophysitic or Nestorian) Christians. Iranian, Turanian, Yemenite, Egyptian, Berber and Indian scholars flocked to the House of Wisdom, which was located in Baghdad. The whole movement was supported by great Iranian families that had sooner or later abandoned Mazdeism and accepted Islam, like the Naubakht family (originating from Nemroz, i.e. the Sassanid Empire's southern administrative region) and the Barmak family, which was native to Khorasan.
The name of the Barmak family is evidently of Turanian origin (Parmak) and it was turned to al-Baramikah (البرامكة) in Arabic and Barmakian (برمکیان) in Farsi. However, paranoid Western historians and racist Orientalists attempted to distort this family name enormously in order to depict as … Indian and Buddhist. The ridiculous effort reached the point of even associating the historical name with the Sanskrit word Pramukha; this was suggested by the irrelevant English Indologist Harold Walter Bailey, who tried to indo-europeanize everything he studied in Central and South Asia. This idiotic and racist pseudo-scholar, who was shamelessly venerated in colonial England, forgot that first, Sanskrit was never used in Khorasan; second, it was already a dead language in the 8th c. CE; third, if truly the influential family's name were Pramukha, it would never be vocalized as al-Baramikah in Arabic and as Barmakian in Farsi.
Even more absurd is the Western Orientalists' effort to portray the prestigious Islamic family as having Buddhist affiliations prior to their adhesion to Islam. Nothing proves that the Barmakids were Buddhists and not Mazdeists (the late form of Zoroastrianism that was the official religion of the Sassanid Empire). Plenty of Islamic historical sources describe the pre-Islamic family members of the Barmakids as priestly, which means Mazdeist mobedh. Their homeland was Balkh which was a major Zoroastrian religious center since the Achaemenid times.
The ridiculous association of the Barmakian with the so-called Nawbahar Buddhist monastery (reconstructed as Nava Vihara in Sanskrit) is totally unsubstantiated because such a monastery is delusional and unsubstantiated, as it has never been identified, let alone excavated. Many Islamic sources it describe the Nawbahar temple as a fire place (so, evidently a Mazdeist shrine), and not one colonial Orientalist published a single article to refute these historical sources. Although there are certainly Chinese historical sources testifying to the existence of a Buddhist temple in the wider region of Balkh (Bactra), nothing proves that they refer to the Nawbahar shrine. All the same, if the Barmakian were Buddhists, this only strengthens the argument in favor of the Turanian ancestry of the said family, because the Persians in Khorasan were all followers of the official religion of the Sassanid Empire (Mazdeism) and the only eventual followers of Buddhism in Khorasan and Central Asia were Turanians.
The only correct term to describe the real nature of the Abbasid Caliphate until the arrival of the Seljuk Turks (1055) is 'Turanian – Iranian – Aramaean Renaissance of Islam'. About:
https://en.wikipedia.org/wiki/Abbasid_Caliphate#Abbasid_Golden_Age_(775%E2%80%93861)
https://en.wikipedia.org/wiki/As-Saffah
https://en.wikipedia.org/wiki/Abbasid_Revolution
https://en.wikipedia.org/wiki/Barmakids
https://en.wikipedia.org/wiki/Khalid_ibn_Barmak
https://en.wikipedia.org/wiki/Yahya_ibn_Khalid
https://en.wikipedia.org/wiki/Abu_Muslim
https://en.wikipedia.org/wiki/Nasr_ibn_Sayyar
https://en.wikipedia.org/wiki/Al-Harith_ibn_Surayj
https://en.wikipedia.org/wiki/House_of_Wisdom
https://en.wikipedia.org/wiki/Al-Nawbakhti
https://iranicaonline.org/articles/nawbakti-family
http://www.orientalstudies.ru/eng/index.php?option=com_publications&Itemid=75&pub=47
https://en.wikipedia.org/wiki/Qarinvand_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Dabuyid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Rustamid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Ibadi_Islam
https://en.wikipedia.org/wiki/Muhallabids
https://en.wikipedia.org/wiki/Aghlabids
https://en.wikipedia.org/wiki/Justanids
https://en.wikipedia.org/wiki/Idrisid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Samanid_Empire
https://en.wikipedia.org/wiki/Tahirid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Kara-Khanid_Khanate
https://en.wikipedia.org/wiki/Habbari_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Saffarid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Banijurids
https://en.wikipedia.org/wiki/Tulunids
http://alamahabibi.net/English_Articles/The_Al-Ferighun.htm
https://en.wikipedia.org/wiki/Sajid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Hamdanid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Uqaylid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Fatimid_Caliphate
https://en.wikipedia.org/wiki/Ziyarid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Buyid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Mu%27izz_al-Dawla
https://en.wikipedia.org/wiki/Al-Mustakfi
https://en.wikipedia.org/wiki/Hasan_al-Askari
https://en.wikipedia.org/wiki/Narjis
https://en.wikipedia.org/wiki/Hujjat-Allah_al-Mahdi
https://en.wikipedia.org/wiki/Occultation_(Islam)
https://en.wikipedia.org/wiki/Minor_Occultation
https://en.wikipedia.org/wiki/Major_Occultation
https://en.wikipedia.org/wiki/Marwanids
https://en.wikipedia.org/wiki/Sallarid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Ikhshidid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Principality_of_Chaghaniyan
https://en.wikipedia.org/wiki/Muhtajids
https://en.wikipedia.org/wiki/Banu_Ilyas
https://en.wikipedia.org/wiki/Ghaznavids
https://en.wikipedia.org/wiki/Rawadid_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Qarmatians
https://en.wikipedia.org/wiki/Hasanwayhids
https://en.wikipedia.org/wiki/Afrighids
https://en.wikipedia.org/wiki/Ma%27munids
https://en.wikipedia.org/wiki/Nizari_Ismaili_state
https://en.wikipedia.org/wiki/Soomro
https://en.wikipedia.org/wiki/Soomra_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Seljuq_dynasty
https://en.wikipedia.org/wiki/Tughril
https://en.wikipedia.org/wiki/Abu_Muslim
https://en.wikipedia.org/wiki/Sunpadh
https://en.wikipedia.org/wiki/Behafarid
https://en.wikipedia.org/wiki/Ustadh_Sis
https://en.wikipedia.org/wiki/Ishaq_al-Turk
https://en.wikipedia.org/wiki/Al-Muqanna
http://www.bmlisieux.com/archives/bonapart.htm
https://en.wikipedia.org/wiki/Khurramites
https://en.wikipedia.org/wiki/Babak_Khorramdin
https://en.wikipedia.org/wiki/Babak_Fort
https://en.wikipedia.org/wiki/Kaleybar
https://en.wikipedia.org/wiki/Persianization
https://en.wikipedia.org/wiki/Persianate_society
https://en.wikipedia.org/wiki/Marshall_Hodgson
https://en.wikipedia.org/wiki/Turco-Persian_tradition
https://en.wikipedia.org/wiki/Indo-Persian_culture
https://en.wikipedia.org/wiki/Iranian_Intermezzo
https://en.wikipedia.org/wiki/Sunni_Revival